Byung-Chul Han: Sociedade do Cansaço [Documentário Completo, 2015] Legendado/Subtitulado

O documentário acompanha Byung-Chul Han entre Berlim e Seul, combinando lembranças pessoais, observações urbanas e exposições de seu pensamento. Han narra sua chegada à Alemanha para estudar metalurgia, sua passagem para a filosofia e literatura e seu vínculo com Berlim, especialmente com seus vazios, ruínas, cemitérios e referências literárias e cinematográficas. O vazio, para ele, não é ausência inútil: é condição para filosofia, arte, memória e uma forma menos acelerada de percepção. Em Seul, o filósofo vê a imagem extrema da sociedade do cansaço. Pessoas dormindo no metrô, burnout, esgotamento e pressão social aparecem como sinais de uma cultura de desempenho intensificada pelo desenvolvimento acelerado da Coreia do Sul. Han relaciona esse quadro ao suicídio: diante do fracasso, muitas pessoas não responsabilizariam a sociedade, mas a si próprias, internalizando culpa e vergonha. Os seminários de morte, nos quais participantes escrevem testamentos e entram em caixões, são interpretados como procura desesperada por descanso e por um novo valor para a vida. A crítica avança para a Síndrome de Fadiga de Informação e para a centralidade do smartphone. Han descreve a exposição excessiva a dados, a paralisia da análise e a compulsão comunicativa. Para ele, o smartphone deixa de ser apenas ferramenta e torna-se quase um órgão indispensável, com o qual as pessoas se fundem. A consequência é uma perda do olhar dirigido ao outro: todos estão imersos em suas telas, e a presença alheia desaparece. Ao discutir A Sociedade da Transparência, Han afirma que a vigilância contemporânea não precisa suprimir a liberdade. Google e redes sociais se apresentam como espaços de comunicação livre, mas tornam-se panópticos porque os próprios usuários fornecem informações e se expõem voluntariamente. Diferentemente de um modelo de vigilância baseado no aprisionamento externo, o panóptico digital é eficaz porque depende de participação ativa. A liberdade se converte em controle, e a autoiluminação se articula à autoexploração. A formulação central de Han é que a sociedade disciplinar, marcada por ordens e proibições, foi substituída por uma sociedade de desempenho. Nela, o imperativo não é apenas "você deve", mas "você pode". Essa linguagem produz inicialmente uma sensação de liberdade, mas se transforma em compulsão por realização. O sujeito se percebe como projeto que deve ser continuamente redesenhado, reinventado e otimizado. Quem fracassa tende a se culpar, a se envergonhar e a deprimir. A exploração é anunciada como liberdade, e o excesso de liberdade individual é associado ao excesso de capital. O relato de Park Chan-wook sobre a produção de Expresso do Amanhã torna concreta essa tese. Graças aos dispositivos móveis e aos diferentes fusos horários, ele podia acompanhar filmagens continuamente, carregando uma estação de trabalho consigo. A possibilidade técnica de estar disponível em qualquer lugar dissolve a fronteira entre trabalho e descanso. Han radicaliza a imagem ao comparar o futuro dos trabalhadores a tubarões e atuns que precisam nadar continuamente para não sufocar: pessoas poderiam desejar trabalhar até durante o sono, em nome da eficiência. Como contraponto, Han recorre a Momo, de Michael Ende, e a Zhuangzi. Em Momo, os Homens de Cinza roubam o tempo das pessoas ao convencê-las de que economizar tempo é trabalhar freneticamente. A personagem Momo representa outro tempo, feito de escuta, conversa, brincadeira e presença. Em Zhuangzi, Han encontra a imagem de uma vida que escapa à eficiência e faz uso do inútil. Essas referências sustentam sua defesa de uma filosofia que não se limite a orientar indivíduos dentro do status quo, como um manual de autoajuda, mas que possa desorientar e abrir espaço para uma vida diferente. Na parte final, Han relaciona narcisismo e depressão. O sujeito narcísico investe em sua própria subjetividade, não reconhece plenamente a alteridade e busca no sucesso uma confirmação de si. Eros é o contrário: leva o sujeito para fora de si, permitindo a experiência do outro. Inspirado no Ensaio sobre o cansaço, de Peter Handke, Han conclui propondo um cansaço fundamental. Não se trata do burnout que incapacita, mas de um cansaço que desacelera, relaxa o domínio do eu, torna possível outra atenção e cria um espaço de gentileza. O documentário termina retornando ao vazio de Tempelhof, entendido como centro luminoso e sagrado que o capitalismo, orientado à ocupação e à eficiência, tende a não suportar.