Especiais TV USP Piracicaba: Monja Coen no SESC Piracicaba

A palestra começa com uma prática guiada de meditação silenciosa. Monja Coen orienta o público a ajustar a postura, alongar a coluna, observar a respiração e acolher sons e pensamentos. Esse início estabelece uma tese que atravessa toda a fala: paz não é uma abstração distante, mas uma experiência que se cultiva no corpo, na mente, na fala e nas relações. Ao abordar a paz mundial, ela afirma que a vida de cada pessoa não está separada da vida da Terra. A imagem da Mãe Terra serve para defender respeito ambiental e interdependência: ar, água, solo, plantas, animais e seres humanos compõem o mesmo corpo vivo. Nessa perspectiva, a tranquilidade pessoal não pode ser pensada sem o cuidado com o mundo comum. Monja Coen critica a murmuração improdutiva e diferencia indignação de raiva cultivada. Perceber uma injustiça é necessário; o problema é descarregar ressentimento em quem não pode resolver nada. A indignação, diz ela, pode ser uma plataforma de transformação. A pergunta decisiva passa a ser: o que posso fazer a respeito? O documentário Quem se importa aparece como exemplo de pessoas que transformam preocupação social em iniciativas concretas. A palestra também questiona barreiras entre “eu” e “os outros”. Histórias de sua vida monástica mostram como a pretensão de ser moralmente superior cria separação e violência. A compaixão é explicada como empatia: reconhecer que o outro, inclusive quem erra ou nos trata mal, é um ser humano sujeito a causas, condições, medos e fragilidades. Isso não equivale a aceitar abusos, mas a responder sem desumanizar. Ao falar sobre violência, Monja Coen amplia o conceito para além de armas e guerras. Há violência em palavras, gestos, invasões, preconceitos, narrativas históricas excludentes e relações baseadas em controle. Gandhi é apresentado como referência de diálogo: para negociar de verdade, seria preciso ser capaz de amar ou ao menos reconhecer plenamente a humanidade de quem está do outro lado. Os estados emocionais, lembra ela, aparecem no corpo e não podem ser escondidos apenas por palavras bonitas. A respiração consciente retorna como recurso prático para momentos de tensão. Meditação, porém, não é parar de pensar nem apenas relaxar: é despertar, desenvolver atenção e não ser facilmente manipulado pelas ilusões. A mente permanece ativa, mas a pessoa pode aprender a não se prender apenas ao seu movimento. A noção de interser reforça que todos existem em relação contínua com os demais e com o mundo. Na segunda metade, a paz ganha contornos explicitamente sociais. Monja Coen conta uma conversa sobre pessoas em situação de rua e crianças nas ruas para mostrar que indignação sem participação não altera a realidade. A não violência precisa ser ativa: fazer o primeiro gesto, reunir pessoas que partilham uma preocupação e construir respostas possíveis. Ela também defende que política não é algo externo ou sujo, mas a dimensão coletiva inevitável da vida em família, comunidades e sociedades. A ética aparece como fazer o bem sem cobrar retorno. A palestrante alerta para a vaidade de querer ser “bonzinho” e para o risco de oferecer ajuda sem escutar o que o outro realmente precisa. Dar algo de verdade implica não controlar seu destino. A reflexão vale também para práticas religiosas: pedidos e promessas podem se tornar trocas interessadas, enquanto gratidão e consciência convidam a uma relação mais íntegra com a vida. Por fim, histórias sobre separações, conflitos familiares, desilusões e uma anedota sobre o neto de Gandhi aproximam os princípios da vida cotidiana. A orientação recorrente é falar com ternura e respeito, cuidar de si, reconhecer a dor sem alimentar drama e não responder à mentira ou à falha do outro com humilhação. A conclusão sustenta que se educa melhor pelo exemplo: pequenas escolhas honestas e respeitosas podem inverter a roda da violência e colocá-la em direção à paz.