O que é a Fenomenologia? Uma introdução a Husserl (Aula 1)

A primeira aula do minicurso propõe uma entrada didática na fenomenologia de Edmund Husserl. Felinício Mulinári começa reconhecendo a dificuldade do tema e explica que nem a etimologia da palavra, nem a teoria kantiana do fenômeno e do númeno, nem a Fenomenologia do Espírito de Hegel oferecem uma definição suficiente da corrente iniciada no final do século XIX. O melhor caminho, segundo ele, é compreender o contexto em que ela surge: a força do cientificismo, do positivismo e do naturalismo, que tendem a explicar o mundo e o ser humano por números, fórmulas, objetos físicos e processos fisiológicos. A partir de um texto de W. V. O. Quine, a aula apresenta uma visão naturalista na qual o indivíduo é um objeto físico atingido por estímulos e capaz de responder fisicamente ao ambiente. O professor não nega que retina, luz, cérebro, química e ondas sonoras existam; sua questão é se tais descrições bastam para explicar o que é ver, falar, amar, ouvir música ou tomar café. Uma câmera capta luz e um computador pode emitir uma definição de fenomenologia, mas a aula pergunta o que diferencia isso da experiência humana consciente. O café serve como exemplo: ele pode ser descrito pela química, pela biologia ou pela economia, mas tais recortes não substituem a vivência concreta do cheiro, do calor, do sabor e do significado de tomá-lo. Para formular o problema, o professor retoma a distinção entre substância e atributo. Um copo existiria como substância, enquanto seu verde seria um atributo que só existe referido a algo. A consciência, porém, não seria nem uma substância independente nem um atributo do cérebro. Com Franz Brentano e Husserl, entra em cena a intencionalidade: consciência não quer dizer intenção no sentido comum de vontade, mas direção ou tensão. Toda consciência é consciência de algo. Em vez de uma mente-recipiente, uma folha em branco ou um “bonequinho” interno comandando emoções — imagem criticada por meio do filme Divertida Mente —, a consciência é apresentada como abertura e relação com o mundo. Isso permite questionar o dualismo moderno entre sujeito e objeto. A aula atribui a Descartes, racionalistas e empiristas a imagem de um sujeito que teria uma mente interna encarregada de conhecer um mundo externo. Para o professor, a fenomenologia mostra que não há primeiro um sujeito isolado e depois um mundo que ele precisa alcançar: a consciência emerge na relação entre ambos. O mundo ganha sentido porque é visado pela consciência, e a consciência só se dá no ato de visar algo. Essa perspectiva evita tanto o reducionismo físico quanto o psicologismo, entendido na aula como a ideia de que o mundo seria apenas fruto da cabeça individual. O método correspondente é a epoché, associada à redução fenomenológica. Ela consiste em colocar entre parênteses, temporariamente, os conhecimentos e julgamentos prévios — científicos, históricos, sociais, econômicos e utilitários — para descrever a experiência como ela aparece. O professor insiste que não se trata de duvidar da existência do mundo, mas de alterar a maneira de observá-lo. Os exemplos dos óculos, do livro e do café mostram que a percepção é seletiva, móvel e direcionada: ao notar a armação dos óculos, a ponta do nariz, a capa de um livro ou a sensação térmica de uma xícara, a pessoa reconhece diferentes dimensões de sua experiência. No final, a aula distingue Edmund Husserl de Bertrand Russell, filósofo inglês ligado à tradição analítica. Também usa a música para reforçar a tese: descrever uma obra de Beethoven, Mozart, Miles Davis ou Tom Jobim como ondas sonoras é válido, mas não basta para captar a experiência de ouvi-la. A síntese é que a consciência não é objeto, substância ou simples efeito fisiológico; ela é intencional e relacional. A próxima aula é anunciada como uma passagem a Heidegger, que introduzirá ser-no-mundo, angústia, finitude e temporalidade.