Clóvis de Barros - O que é filosofia

A exposição começa recusando a ideia de que exista uma definição escrita e definitiva de filosofia. Assim como a ciência, a filosofia seria um campo no qual diferentes agentes disputam a definição legítima de sua atividade. Ainda assim, o palestrante oferece sua própria proposta: toda escola filosófica possuiria três aspectos fundamentais — teoria, ética e salvação. A teoria é explicada a partir de sua origem grega como contemplação do divino. Isso não significa necessariamente uma doutrina religiosa: trata-se de perceber no real uma ordem, uma lógica ou inteligibilidade que transcende a fabricação humana. O exemplo do olho e do sapo serve para contrastar organização e caos. Toda filosofia, nessa perspectiva, formula alguma explicação para o mundo e para o universo. A ética, por sua vez, é a reflexão sobre a melhor maneira de viver. O ponto decisivo é que ela não se reduz a observar e comentar a própria vida como se fosse um objeto externo. Como o ser humano participa da construção de sua trajetória, ele pode analisar, julgar e deliberar sobre ela. Por isso, a ética termina na prática: filosofar sobre a vida exige escolher uma possibilidade e vivê-la concretamente. A terceira dimensão, chamada de salvação, é apresentada como salvação filosófica. Ela se diferencia da salvação religiosa porque não aponta para um Deus transcendente e salvador; é uma salvação autônoma, efetuada pelo próprio indivíduo mediante inteligência e filosofia. Como toda salvação responde a um perigo, a aula pergunta de quais medos a filosofia poderia salvar. Surgem três níveis: o medo de acidentes e forças do mundo físico; o medo social — do ridículo, da denúncia, do desmascaramento e da perda da face, em referência a Erving Goffman; e, acima deles, o medo da morte. É nesse ponto que a aula desenvolve a fórmula platônica segundo a qual filosofar é aprender a morrer. A expressão parece paradoxal porque se morre apenas uma vez, sem oportunidade de treinamento. A interpretação oferecida depende da concepção platônica de morte como separação entre corpo e alma. O nascimento seria o aprisionamento da alma pelo corpo; a morte, a libertação da alma, que permanece eterna enquanto o corpo perece. Filosofar seria então exercitar a separação, fazendo a alma governar o corpo antes que a morte aconteça. O verdadeiro filósofo, segundo essa leitura do Fédon, já estaria de certo modo morto porque não deixa a vida ser comandada pelas necessidades e carências corporais. Quem não filosofa fica à deriva de fome, sede, desejo, sono e outras demandas sempre renovadas; quem filosofa orienta-se por valores e critérios existenciais mais estáveis. A diferença não consiste em negar a existência do corpo, mas em não permitir que ele seja a referência única das decisões. Os exemplos de amizade e coragem retomam o método socrático. Uma pessoa pode oscilar em relação a um amigo conforme as alegrias e tristezas ocasionais da convivência. Porém, pergunta o palestrante, como viver bem uma amizade sem saber o que é amizade? No Lísis, Sócrates e seus interlocutores tentam defini-la, mas terminam em aporia: não chegam a uma resposta final. O mesmo vale para a coragem no Laques. A lição não é que Platão tivesse resolvido todos os problemas, mas que a vida exige investigação conceitual: sem saber o que são amizade ou coragem, não se sabe plenamente quando uma relação é amistosa ou uma ação é corajosa. Filosofar, nessa chave, é buscar critérios para viver além das oscilações dos humores, dos sentimentos e dos apetites imediatos.